El festival Haizebegi concluye por todo lo alto con la energía de la música y el canto vascos. Es el turno de Julen Achiary con su cuarteto Haratago, de la cantante Maddi Oihenart y del dúo Kimu Txalaparta. Un concierto impresionante por su intensidad y su profunda arraigo. La víspera del concierto, Julen Achiary nos da a conocer su visión artística.
— Como compositor, instrumentista y cantante, usted interpreta el «basa ahaide», un canto tradicional vasco. ¿Podría explicarnos en qué consiste este tipo de canto?
Julen Achiary: «Ahaide» es el nombre que se le da en euskera al aire y a la melodía. «Basa» es bastante difícil de traducir al francés, porque hace referencia al mundo salvaje. No al «salvaje» con connotación peyorativa, sino algo parecido a «wilderness» en inglés. El «basa ahaide» es, por tanto, un canto destinado a conectar con ese mundo salvaje, un canto ancestral difícil de datar. Se ha transmitido de pastor en pastor en un pequeño valle pirenaico, la Soule. Es la provincia francesa más oriental y montañosa, una zona de pastos de verano, donde los pastores llevan a pastar a sus rebaños durante esa estación.
— ¿Cómo ha heredado la tradición de estas canciones?
Julen Achiary: Vengo de una familia de músicos; mi padre es cantante. Siempre he crecido en el entorno de unas tradiciones que siguen muy vivas en el País Vasco y he tenido la gran suerte de estar rodeado constantemente de cantantes. Maddi Oihenart, con quien actuamos en el festival Haizebegi, es una de las cantantes a las que escucho desde que era pequeño. Ella es una de mis maestras, por decirlo así. La tradición me fue transmitida, en primer lugar, a través de la escucha y la inmersión en el entorno de muchos cantantes. Poco a poco, hice mío ese repertorio. No hubo una decisión propiamente dicha. Más tarde, mi decisión fue formar el cuarteto Haratago para presentar los «basa ahaide» de una forma nueva, adaptada al mundo de la música y del concierto. Porque, en origen, este canto se hace para uno mismo y para quienes nos rodean. Para representarlo en concierto, había que encontrarle una nueva forma, crear todo un nuevo imaginario, un paisaje de sonidos e instrumentos.
— Eres cantante y percusionista. ¿Qué instrumentos de percusión tocas?
Julen Achiary: De muchos instrumentos de percusión diferentes. Soy baterista, pero también toco instrumentos de percusión procedentes del Cáucaso. Se llaman «nagara» en azerí, «dohol» en armenio, «doli» en georgiano… Es una familia de tambores que se tocan con los dedos y las manos. También toco un pequeño tambor de marco, que se llama «daf» o «daïr».
— El concierto es un encuentro musical. Participan Haratago, vuestro cuarteto, el dúo Kimu Txalaparta y la cantante Maddi Oihenart. ¿Cómo se ha organizado?
Julen Achiary: Para Haratago, les propuse a unos amigos que se unieran al proyecto, en primer lugar por el aspecto humano, pero también porque son improvisadores. Quería algo que se basara en el diálogo musical. Haratago reúne a Nicolas Najot, que es un clarinetista y intérprete de doudouk fabuloso; a Bastien Fantani, que toca la zanfona y el banjo; y a Jordi Cassagne, que toca el violone y el contrabajo dentro de la gama de las violas da gamba.
Para este concierto nos acompaña Maddi Oihenart, una gran cantante del Soule, así como un dúo de txalaparta. Más que un instrumento, la txalaparta es una música que nace del diálogo entre dos músicos. La txalaparta no existe si se está solo. Se necesitan dos, y la tercera persona es el silencio. Se trata de un diálogo permanente entre dos percusionistas que golpean verticalmente unos tablones de madera. Es una música extraordinaria que solo se encuentra en el País Vasco. Más que un instrumento o una música, es como una filosofía o un estilo de vida.
— «Haratago» significa «más allá». ¿Por qué elegisteis ese nombre? ¿Qué os sugiere?
Julen Achiary: El euskera es una lengua alucinante. Al igual que el turco o el alemán, se añaden sufijos a una palabra y eso cambia su significado. «Harat» significa «hacia allí», y «ago» significa «más allá». Esta palabra se utiliza para decir «más por ahí», «más allá» o «más lejos», tanto en sentido literal como figurado. Haratago propone poner en movimiento a los basa ahaide. Nos inspiramos mucho en las formas de hacer del Cáucaso: la construcción de piezas largas, que alternan entre pasajes de canto prolongado, rubato, sin ritmo, con momentos rítmicos, de danza. Para componer algunas piezas, nos hemos inspirado mucho en esta estructura modal.
— El repertorio de Haratago se sitúa entre la tradición y la creación. ¿Existe un equilibrio entre ambas, por si acaso un exceso de tradición frenara la inventiva o, por el contrario, un exceso de inventiva desvirtuara la tradición?
Julen Achiary: Para mí no hay frontera entre la invención y la tradición. Siempre se reinventa, incluso en el caso de un canto antiguo: cada vez que se reinterpreta, se reinventa y se revive. Incluso cuando se trata de cosas que no hemos creado nosotros, se puede hablar de invención y de reinvención. Para que una tradición siga viva, también necesita renovarse. Lo que se denomina tradicional, en realidad sí que se ha inventado… Para mí, es más bien una forma de vivir las cosas, de inventarlas, de reinventarlas, pero de manera arraigada. Porque no se puede hacer cualquier cosa. Me refiero más bien al arraigo, a las raíces, al ciclo. El gran poeta vasco Joxean Artze, también reinventor de la txalaparta, escribió el poema « De la vieja fuente»: «Iturri zaharretik edaten dut / Ur berria edaten / beti berri den ura / betiko iturri zaharretik. » En español: «Bebo de la vieja fuente / Agua nueva / Agua siempre nueva / De la vieja fuente siempre». Es esta idea de ciclo, de la relación entre la invención y la tradición, un círculo virtuoso. Y si ya no hay invención, tampoco habrá ya tradición.
— Usted es el director artístico del Erobiko Festibala, un festival que promueve la diversidad y el encuentro. En el editorial de presentación, cita al poeta, novelista y filósofo martinicano Édouard Glissant: «Podemos cambiar al intercambiar con el otro, sin por ello perdernos». ¿Qué le sugiere esta frase?
Julen Achiary: Es una de las frases más representativas de lo que se conoce como la relación con la criollización. Estos filósofos han reflexionado partiendo de sus raíces criollas caribeñas. Sus antepasados fueron deportados desde África; acabaron en las bodegas de los barcos, encadenados, junto a personas que no se entendían entre sí. A eso lo llaman «caos». Parten de esta idea de la creación a partir del caos y de personas que no se comprenden entre sí. La idea, a grandes rasgos, es extender esta constatación, este pensamiento, a todo: ¿dónde empieza la alteridad? La idea es que podemos relacionarnos con los demás, con el corazón abierto, y, evidentemente, esa relación nos va a cambiar, pero seguiremos siendo nosotros mismos. Se trata de acercarse al otro sin miedo. Y aquí, en el País Vasco, es una idea importante que hay que desarrollar, porque vivimos en una cultura bastante oprimida —Francia es un país nacionalista que ha colonizado sus regiones— y el peligro es el repliegue sobre uno mismo, el repliegue identitario. Creo que podemos desarrollar nuestras raíces, pero también, precisamente, nuestras ramas para acercarnos a los demás. Es una forma de decir que seguimos siendo nosotros mismos, pero que convivir con el otro es esencial. Eso es lo que intento vivir y experimentar a través de la música, la poesía y el pensamiento.
Entrevista realizada por Marie Le Diraison
Ver: Haratago, rodado en junio de 2022 en el Fenil de Xorho, en Idaux Mendy, País Vasco. Esta película forma parte de la colección TERRITOIRES – Recopilación cinematográfica de la música de Francia.
