Das Haizebegi-Festival findet einen grandiosen Abschluss, getragen von der Energie der baskischen Musik und des baskischen Gesangs. Im Mittelpunkt stehen Julen Achiary mit seinem Quartett Haratago, die Sängerin Maddi Oihenart und das Duo Kimu Txalaparta. Ein Konzert, das durch seine Intensität und seine tief verwurzelte Tiefe beeindruckt. Am Vorabend des Konzerts gibt Julen Achiary einen Einblick in seine künstlerische Vision.
— Als Komponist, Instrumentalist und Sänger interpretieren Sie den „basa ahaide“, ein traditionelles baskisches Lied. Können Sie uns erklären, was diese Gesangsform ist?
Julen Achiary: „Ahaide“ ist der baskische Begriff für „Melodie“ oder „Lied“. „Basa“ lässt sich nur schwer ins Französische übersetzen, da es sich auf die wilde Welt bezieht – nicht im abwertenden Sinne, sondern eher wie das englische „Wilderness“. Der „basa ahaide“ ist also ein Lied, das dazu dient, sich mit dieser wilden Welt zu verbinden – ein uraltes Lied, dessen Entstehungszeit schwer zu bestimmen ist. Es wurde von Hirten zu Hirten weitergegeben, die aus einem kleinen Tal in den Pyrenäen stammen, der Soule. Dies ist die östlichste und bergigste der französischen Provinzen, ein Sommerweidegebiet, in dem die Hirten im Sommer ihre Herden weiden lassen.
— Wie sind Sie in die Tradition dieser Lieder eingewachsen?
Julen Achiary: Ich stamme aus einer Musikerfamilie, mein Vater ist Sänger. Ich bin schon immer in einem Umfeld aufgewachsen, in dem die Traditionen im Baskenland noch sehr lebendig sind, und ich hatte das große Glück, ständig von Sängern und Sängerinnen umgeben zu sein. Maddi Oihenart, mit der wir beim Haizebegi-Festival auftreten, ist eine der Sängerinnen, die ich schon seit meiner Kindheit höre. Sie gehört sozusagen zu meinen Lehrmeistern. Die Tradition wurde mir zunächst durch Zuhören und das Eintauchen in die Welt zahlreicher Sänger und Sängerinnen vermittelt. Nach und nach habe ich mir dieses Repertoire zu eigen gemacht. Es gab keine bewusste Entscheidung. Später traf ich die Entscheidung, das Quartett Haratago zu gründen, um die „basa ahaide“ in einer neuen Form zu präsentieren, die an die Welt der Musik und des Konzerts angepasst ist. Denn ursprünglich wird dieser Gesang für sich selbst und für die Menschen um uns herum gesungen. Um ihn im Konzert darzustellen, musste man ihm eine neue Form geben, eine ganz neue Vorstellungswelt schaffen, eine Landschaft aus Klängen und Instrumenten.
— Sie sind Sänger und Perkussionist. Welche Perkussionsinstrumente spielen Sie?
Julen Achiary: Viele verschiedene Perkussionsinstrumente. Ich bin Schlagzeuger und spiele auch Perkussionsinstrumente aus dem Kaukasus. Auf Aserbaidschanisch heißen sie „Nagara“, auf Armenisch „Dohol“, auf Georgisch „Doli“ … Es handelt sich um eine Familie von Trommeln, die man mit den Fingern und Händen spielt. Außerdem spiele ich eine kleine Rahmentrommel, die man „Daf“ oder „Dair“ nennt.
— Das Konzert ist ein Begegnungskonzert. Mit dabei sind Haratago, Ihr Quartett, das Duo Kimu Txalaparta und die Sängerin Maddi Oihenart. Wie ist das Konzert entstanden?
Julen Achiary: Für „Haratago“ habe ich Freunde gebeten, bei diesem Projekt mitzumachen – vor allem wegen der zwischenmenschlichen Seite, aber auch, weil sie Improvisatoren sind. Ich wollte etwas, das auf musikalischem Dialog basiert. Haratago vereint Nicolas Najot, einen fabelhaften Klarinettisten und Doudouk-Spieler; Bastien Fantani, der Drehleier und Banjo spielt; sowie Jordi Cassagne, der das Violone und den Kontrabass im Gamben-Register spielt.
Für dieses Konzert wird uns Maddi Oihenart, eine großartige Sängerin aus dem Soule, sowie ein Txalaparta-Duo begleiten. Die Txalaparta ist mehr als nur ein Instrument – sie ist Musik, die aus dem Dialog zwischen zwei Musikern entsteht. Allein gibt es keine Txalaparta. Man braucht zwei Personen, und die dritte Person ist die Stille. Es ist ein ständiger Dialog zweier Perkussionisten, die senkrecht auf Holzbalken schlagen. Es ist eine außergewöhnliche Musik, die man nur im Baskenland findet. Mehr als ein Instrument oder eine Musik ist sie wie eine Philosophie oder eine Lebensart.
— „Haratago“ bedeutet „jenseits“. Warum haben Sie diesen Namen gewählt, und was verbindet ihr damit?
Julen Achiary: Baskisch ist eine faszinierende Sprache. Wie im Türkischen oder Deutschen fügt man einem Wort Endungen hinzu, wodurch sich dessen Bedeutung ändert. „Harat“ bedeutet „dort drüben“, und „ago“ bedeutet „noch weiter dort drüben“. Man verwendet dieses Wort, um „mehr in diese Richtung“, „darüber hinaus“ oder „weiter weg“ zu sagen, und zwar sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne. „Haratago“ versetzt die „basa ahaide“ in Bewegung. Wir lassen uns stark von den Kompositionsweisen des Kaukasus inspirieren: dem Aufbau langer Stücke, in denen sich lange, rubato gesungene, unrhythmische Gesangspassagen mit rhythmischen, tänzerischen Momenten abwechseln. Bei der Komposition bestimmter Stücke haben wir uns stark von dieser modalen Struktur inspirieren lassen.
— Haratago bewegt sich mit seinem Repertoire zwischen Tradition und Kreativität. Gibt es da ein Gleichgewicht zwischen beiden, damit nicht zu viel Tradition die Kreativität hemmt oder umgekehrt zu viel Kreativität die Tradition verfälscht?
Julen Achiary: Für mich gibt es keine Grenze zwischen Erfindung und Tradition. Man erfindet immer wieder neu, selbst bei einem alten Lied: Jedes Mal, wenn man es neu interpretiert, erfindet man es neu und lässt es wieder aufleben. Selbst wenn es sich um Dinge handelt, die man nicht selbst geschaffen hat, kann man von Erfindung und Neuerfindung sprechen. Damit eine Tradition weiterlebt, braucht sie auch Erneuerung. Was als traditionell bezeichnet wird, wurde durchaus erfunden … Für mich ist es eher eine Art, die Dinge zu erleben, sie zu erfinden, sie neu zu erfinden, aber auf eine verwurzelte Weise. Denn man kann nicht einfach irgendetwas machen. Ich spreche eher von Verankerung, von Wurzeln, von einem Kreislauf. Der große baskische Dichter Joxean Artze, der auch die Txalaparta neu erfunden hat, schrieb das Gedicht „Von der alten Quelle“: „Iturri zaharretik edaten dut / Ur berria edaten / beti berri den ura / betiko iturri zaharretik.“ “ Auf Deutsch: „Ich trinke aus der alten Quelle / Neues Wasser / Immer neues Wasser / Aus der immer alten Quelle.“ Es ist diese Idee des Kreislaufs, der Beziehung zwischen Erfindung und Tradition, ein positiver Kreislauf. Und wenn es keine Erfindung mehr gibt, wird es auch keine Tradition mehr geben.
— Sie sind künstlerischer Leiter des Erobiko Festibala, eines Festivals, das sich für Vielfalt und Begegnung einsetzt. Im einleitenden Vorwort zitieren Sie den martinikanischen Dichter, Romanautor und Philosophen Édouard Glissant: „Wir können uns durch den Austausch mit dem anderen verändern, ohne dabei uns selbst zu verlieren.“ Was bedeutet dieser Satz für Sie?
Julen Achiary: Das ist einer der Sätze, die am besten verdeutlichen, was man unter dem Begriff „Beziehung zur Kreolisierung“ versteht. Diese Philosophen haben ausgehend von ihren karibisch-kreolischen Wurzeln nachgedacht. Ihre Vorfahren wurden aus Afrika verschleppt, landeten in den Laderäumen von Schiffen, in Ketten gelegt, zusammen mit Menschen, die sich untereinander nicht verstanden. Sie bezeichnen das als Chaos. Sie gehen von dieser Vorstellung der Schöpfung aus dem Chaos und von Menschen aus, die sich gegenseitig nicht verstehen. Im Grunde geht es darum, diese Feststellung, diesen Gedanken, auf alles auszuweiten: Wo beginnt das Anderssein? Die Idee ist, dass man mit offenem Herzen Beziehungen zu anderen eingehen kann, und natürlich wird uns diese Beziehung verändern, aber wir bleiben dennoch wir selbst. Es geht darum, ohne Angst auf den anderen zuzugehen. Und hier im Baskenland ist es wichtig, diesen Gedanken weiterzuentwickeln, denn wir leben in einer ziemlich unterdrückten Kultur – Frankreich ist ein nationalistisches Land, das seine Regionen kolonialisiert hat – und die Gefahr besteht darin, sich in sich selbst zurückzuziehen, sich auf die eigene Identität zu beschränken. Ich glaube, wir können unsere Wurzeln pflegen, aber eben auch unsere Zweige ausstrecken, um auf andere zuzugehen. Das ist eine Art zu sagen, dass wir wir selbst bleiben, dass es aber unerlässlich ist, mit dem anderen zu leben. Das versuche ich durch Musik, Poesie und mein Denken zu leben und zu erfahren.
Ein Interview von Marie Le Diraison
Siehe: „Haratago“, gedreht im Juni 2022 im „Fenil de Xorho“ in Idaux Mendy im Baskenland. Dieser Film ist Teil der Sammlung „TERRITOIRES – Filmische Sammlung der Musik Frankreichs“.
